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Méditations / La Vie est supérieure à la Mor...
Dernier message par pyv - 20 01, 2021, 15:49
J'inspire. J'expire.
Je suis.
J'inspire. J'expire.
Je suis vivant, sur cette Terre.
La primauté de l'Etre sur le Néant.
La primauté de la Vie sur la Mort.
La primauté de l'Amour sur la Haine.
J'aimerais vous parler de ceci.

Je fus un temps un pessimiste ou plutôt, comme je préférais me définir, un "réaliste".
Aujourd'hui, ma vision sur le monde a beaucoup changé. J'ai écrit ce texte suite à ma rencontre avec des personnes qui ne voient pas ou peu d'espoir pour leur vie ou notre vie en général, d'autres qui souffrent d'angoisses dont ils ne connaissent parfois même pas ou plus la source, et qui me rappellent d'où je viens. J'aimerais pouvoir transmettre un peu de cette conviction intime que j'ai reçue, de cette primauté de la Vie sur la Mort, et faire sentir que le monde, notre monde, repose sur quelque chose, qu'il ne tient pas dans le Vide, de même que notre existence personnelle repose sur quelque chose. Je profite aussi ici de remercier profondément toutes les personnes et tous les êtres qui m'ont aidé à faire germer en moi la graine de cette conviction.

Avec cet hiver bien enneigé, et plus généralement quand on observe la nature et la vie biologique, on a cette vision éclatante des cycles : l'alternance du chaud et du froid, du jour et de la nuit, de la vie et de la mort, de la joie et de la peine. Ce qu'avaient bien vu les anciens maîtres du Tao lorsqu'ils ont parlé du Yin et du Yang. L'ensemble de la réalité est construit, tissé, par le jeu infiniment subtil de deux forces que l'on peut voir comme opposées ou complémentaires, selon la hauteur de notre point de vue. Personnellement, lorsque je médite sur cela, la beauté, la simplicité aux ramifications infinies de cette manière de voir le monde, de cette perspective, m'éblouit.

Toutefois, cette vision en cycles n'est pas la fin de l'histoire.
Car je suis intimement convaincu aujourd'hui qu'il y a un au-delà, que derrière ce jeu du Yin et Yang se tient une réalité incréée, non conditionnée par le temps ou par l'espace, non conditionnée par des cycles. Ce que certains appelleront Dieu, la Source, le Divin, l'Absolu, l'Eternel,...
Je pense, comme d'autres, que le premier niveau de la "réalité", c'est ce niveau divin, incréé, non-manifesté, c'est à dire qu'il se tient en-dehors des conditionnements de l'existence, et c'est pour cela qu'on le dit éternel.
Et je pense que de ce niveau divin est né le "monde", l'univers, avec tous ses plans d'existence. Et c'est cet univers qui se manifeste, qui s'exprime, qui se déploie en suivant des lois cycliques par le jeu de deux forces opposées.

Je pourrais parler plus longuement de tout cela, mais mon but ici n'est pas de faire trop de théorie ou d'expliquer une vision du monde qui semblerait abstraite. Au contraire, au travers de ce que j'estime être de simples observations du monde qui m'entoure, j'aimerais essayer de transmettre ce sentiment que la Vie est supérieure à la Mort, que les deux ne se valent pas, qu'elles ne sont pas sur un pied d'égalité.
Si j'observe la dimension matérielle de la réalité, je constate qu'il y a quelque chose, qu'il y a de la matière dans l'univers. On sait qu'il existe aussi de l'antimatière, mais curieusement, il y a eu un déséquilibre à la création de l'Univers physique, lors du Big Bang, et la matière l'a emporté sur l'antimatière, ce qui fait qu'il y a un univers physique. Sinon, il n'y aurait rien, la matière et l'antimatière se seraient auto-annihilées, et tout serait resté néant. Donc sur le plan physique, l'Etre est supérieur au Néant. Il y a quelque chose, plutôt qu'il n'y a rien.

Si j'écoute ce qu'ont découvert les scientifiques à propos de la matière dans l'univers, j'entends que les plus petites particules s'attirent et se mettent ensemble pour former de nouvelles particules, plus grandes, qui ont de nouvelles propriétés. Les quarks, les nucléons, les atomes, les étoiles, les planètes, les molécules, les acides aminés, les cellules, les organes, les êtres vivants... J'observe qu'il y a une force structurante, qui se perpétue et fait émerger des organismes toujours plus complexes dans l'univers. Tout cela s'inscrit bien sûr dans des cycles de naissances et de morts, d'attractions et de répulsions, de constructions et de destructions, de coagulations et de dissolutions, mais la mort, la dissolution, n'est pas un retour au point de départ, un retour à l'état initial. Il y a une évolution, un changement qui a été conservé d'un cycle à l'autre. On va vers plus de complexité, plus de structure, plus d'ordre.
Si j'observe la dimension biologique de la réalité, je constate qu'il y a des organismes vivants, qui naissent, qui se nourrissent, qui se reproduisent et qui meurent. Je constate qu'il y a des êtres humains qui naissent, mènent leur vie, ont des enfants et meurent. Mais ils ont des enfants. Je constate donc qu'il y a une vie qui se perpétue, qui continue au-delà des cycles de naissance et de mort des individus.

Si j'observe l'histoire humaine, je peux bien sûr voir les conflits, les guerres, les diverses atrocités perpétuées par les humains sur leurs semblables ou leur environnement. Mais je dois bien reconnaître que nous sommes toujours là, et même plus nombreux que jamais. Si les forces de destruction et de haine en l'homme étaient plus importantes que les forces de construction et d'amour, nous ne serions plus là! Cela ferait longtemps que nous nous serions entretués. Nous avons d'ailleurs eu une grande occasion de le faire lors de la guerre froide, avec des armes plus puissantes que jamais. Mais cela n'est pas arrivé. Je vois à travers l'histoire des gens qui ont essayé et réussi à construire des sociétés meilleures: abolir l'esclavage, venir en aide aux nécessiteux, soigner les malades, protéger le faible du fort, définir les droits fondamentaux, donner un accès à l'éducation et à l'autonomie de pensée, développer et transmettre une sagesse, guider les hommes sur un chemin de liberté et d'amour.

A côté de cela, bien sûr, encore, les atrocités, les régressions, les inégalités et surtout aujourd'hui, un état de la planète de plus en plus catastrophique avec les déséquilibres environnementaux que nous avons créés. Je ne sais pas ce qui arrivera dans le futur. Y aura-t-il une disparition massive de la vie sur Terre? C'est bien possible, d'après ce que redoutent beaucoup de chercheurs. J'espère profondément que nous n'arriverons pas à cette situation, mais quand bien même cela arriverait, cela ne signifierait pas la fin de la Vie elle-même. L'univers et toute la richesse qu'il contient dans son espace infini ne va pas disparaître. Je ne souhaite pas minimiser la gravité de notre situation, ni amoindrir le caractère infiniment précieux de l'expression actuelle de la vie sur notre planète. Mais même si le pire arrive, ce ne sera pas la fin de tout. Il y aura d'autres chances, d'autres opportunités, d'autres formes de vie, d'autres formes d'intelligences sur cette planète, très probablement, et ailleurs.

Si j'observe mes différentes expériences intérieures pendant la méditation ou pendant ma vie, et si j'écoute les témoignages de multiples personnes à travers la planète, je ne peux que reconnaître la réalité d'une vie au-delà du plan physique de l'existence. Bien sûr, pour beaucoup, le monde extérieur se réduit au monde physique tangible, accessible via nos cinq sens ou par des instruments de laboratoire. Mais pour beaucoup d'autres, cela n'est pas le cas, cela n'est plus le cas. De plus en plus d'expériences en-dehors du champ de la réalité physique sont vécues et reconnues comme telles par de plus en plus de personnes : expériences de mort imminente, sorties hors du corps, perception de l'énergie vitale et des chakras, contacts avec des défunts ou des êtres non-incarnés, guérisons miraculeuses, sensation d'une aide invisible, voix intérieures, visions du passé ou du futur, mémoires de vies passées, expansions de conscience, expériences mystiques, éveil spirituel, ... Si j'écoute et accepte tout cela, je reconnais alors l'existence d'une dimension de la réalité, un espace non physique, dans lequel s'exprime une forme de vie avec laquelle nous pouvons être en relation. La vie, encore elle! Et nous pouvons être en relation avec ces espaces car nous-mêmes ne sommes pas qu'un corps physique. Je pense que nous ne pouvons être en relation avec quelque chose que si une part de nous a du semblable avec ce quelque chose. Si nous étions en présence d'un "tout autre", il serait impossible de le percevoir, d'être en lien avec ce "tout autre".

Si j'observe et accueille cette part de moi qui n'appartient pas au monde tangible, il me semble alors évident que ce qu'on appelle couramment "la mort" n'est pas la fin de l'histoire. A ma mort, tout ne mourra pas en moi. Pour beaucoup, cela peut être un signe d'espoir, un espoir d'une vie meilleure après ce passage sur Terre avec ses difficultés. D'autres rejetteront cette croyance, l'interprétant comme l'expression d'une peur de la mort, d'une non-acceptation de notre finitude. Je ne le pense pas. Quand j'y regarde de plus près, ne pas disparaître entièrement lors de la mort n'a pas que des conséquences agréables et bienvenues. Parfois, on souhaiterait justement que tout s'arrête, que ce soit la fin, la fin définitive. Dans ces moments, l'idée qu'il n'y aurait pas de "vraie" fin n'est pas si facile à accueillir. Pour ma part, j'essaie (je dis bien, j'essaie!) d'accepter l'idée de la continuité de notre vie après notre mort physique comme un état de fait (même si je ne peux dire aujourd'hui précisément quelle sera cette "vie après la vie") et de comprendre toutes les implications sur ma vie actuelle en le découplant de mes attentes ou de mes craintes.

A nouveau, donc, je vois la vie. La vie dans le monde physique, la vie dans les mondes non-physiques. Une profusion de vie. Je vois des cycles de naissances et de morts dans ces différents mondes, mais une évolution aussi, pas un simple retour en arrière. Il y a quelque chose qui reste, qui est conservé, qui n'est pas détruit, et qui vient nourrir le cycle suivant. Et cette évolution, ce processus, semble mener quelque part. Tous ne seront pas d'accord, mais à nouveau, si j'observe et écoute ma vie intérieure ainsi que les témoignages autour de moi, cette conviction se renforce que nous allons quelque part et que nous pouvons trouver du sens à ce qui nous arrive. L'univers physique va quelque part, l'humanité va quelque part, je vais quelque part, même si je ne sais pas toujours où. L'absurdité et le non-sens, lesquels se rangent du côté du chaos et de la destruction, s'ils sont bien présents, ne règnent pas en maîtres absolus. Ils ne sont pas "la fin de l'histoire".

Mais alors, qu'est-ce donc que la fin de l'histoire? Si j'observe toutes ces choses, tous ces mondes physiques et non-physiques, je me dis que tout cela repose sur quelque chose, une sorte de Principe Premier. Et ce "quelque chose", ce Principe, "logiquement" si je puis dire, doit avoir les forces fondamentales suivantes : la force d'Etre ou la force de Vie, car je ne vois que de la Vie tout autour de moi, dans les plans physiques et non-physiques, la force du Sens ou de l'Intelligence, car je vois comme toute chose, tout événement depuis le début de l'Univers est la pièce d'un immense puzzle que je découvre et comprends peu à peu, qui m'éblouit par sa beauté et son harmonie, et qui semble, dans son déploiement, aller quelque part, la force de l'Attraction ou de l'Amour, car je vois comme toutes choses sont en relation les unes avec les autres, à travers le temps et l'espace, des plus petites particules physiques aux êtres les plus complexes comme les humains.

Si je résume ma réflexion, il y a l'univers, dans sa totalité, avec ses dimensions physiques et non-physiques, dont l'expression, la manifestation, se traduit via des cycles - naissances et morts, ordres et chaos, attractions et répulsions - et dont l'évolution va "quelque part". Et derrière cet univers, un Principe incréé, source de Vie, d'Intelligence et d'Amour, qui est le véritable moteur de la création. Et c'est pour cela que la Vie est plus forte que la Mort, que l'Intelligence est plus forte que le Non-Sens, que l'Amour est plus fort que la Haine.

Et maintenant, qu'en est-il de nous? Qu'est-ce que ça change pour nous? En ce qui me concerne, cette vision du monde est pour moi source de confiance et d'espoir. La fin de l'histoire, c'est la Vie, car le début de l'histoire, c'est la Vie. Je peux voir toutes les choses tristes de ce monde, liées au malheur et à la mort, mais je sais que cette vision n'est pas la fin de l'histoire. Ensuite, il y a quelque chose d'encore plus merveilleux, c'est que j'ai la conviction qu'en nous, au plus profond de nous, il y a ce Principe. Certains diront que c'est notre part divine, et je les rejoins. Un cadeau infiniment précieux que nous avons reçu, et qui, en fait, est notre essence même. Et ce "noyau" fait que nous avons, en nous, une source de Vie, d'Intelligence, d'Amour. C'est ce qui fait que nous pouvons être une source de Vie, d'Intelligence, d'Amour, être un moteur de la création. Je pense aussi que nous sommes fondamentalement libres et que nous devons faire, à un moment, un choix libre et conscient pour que soit possible ce dévoilement intérieur, ce déploiement du potentiel attaché à notre essence profonde. Même s'il nous reste collectivement encore du chemin, je vois cela comme une promesse merveilleuse. Au fil du temps, de notre évolution, du développement de l'univers et de nos existences personnelles, tout au long de ces cycles de naissances et de morts se révèle, tout doucement, en nous, cette source de Vie. Nous devenons, peu à peu, une source de Vie, d'Intelligence, d'Amour qui rayonne ces forces dans l'univers.

A quoi ressembleront alors nos vies?


J'inspire. J'expire.
Je suis.
J'inspire.
Silence.
J'expire.
Silence.
Dans ce Silence, une porte, une promesse.
Une porte vers l'Incréé.
Une porte vers l'Eternité.
Une porte vers la Source de Vie.
Je me tiens devant cette porte.
Je n'ai pas la clé.
Je frappe.
J'attends.
J'espère.
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Méditations / Dire "Bonjour" avec les yeux
Dernier message par pyv - 08 12, 2020, 17:27

En ces temps d'épidémie de coronavirus, nous recevons comme consigne de limiter les contacts physiques. J'ai pu constater que pour beaucoup d'entre nous, il est difficile d'appliquer ces règles. Souvent, c'est un simple oubli, l'habitude qui prend le pas et voilà qu'on a tendu une main ou qu'on s'est penché pour faire une bise. Mais d'autres fois, c'est une résistance plus profonde et en effet! Comme c'est difficile de ne pas toucher, serrer, embrasser les gens qu'on aime! C'est un élan qui vient de l'intérieur, spontané, notre manière de dire bonjour, de reconnaître la présence d'un être cher, c'est dur de s'en priver!

J'ai étudié pendant un temps auprès d'un yogi indien qui avait pour règle de ne pas toucher les autres personnes. Je trouvais ça curieux, mais j'acceptais alors de ne pas lui serrer la main lorsque je le voyais le matin, ni le serrer dans mes bras lors de moments forts qu'on pouvait vivre ensemble, et notamment lorsque je me séparai de lui. A la place, nous échangions des regards, des regards profonds pendant quelques secondes. Jamais je n'oublierai ses yeux noirs qui semblaient briller quand il me regardait.

Lorsque nous changeons une habitude, nous mettons beaucoup plus de conscience, d'attention dans ce que nous faisons. C'est pour cette raison que certaines personnes engagées sur un chemin spirituel deviennent nomades, se mettant sans cesse au contact de nouvelles situations. Elles aiguisent ainsi leur conscience et restent attentives à ce qu'elles font et à qui elles sont.

De même avec mon yogi, privé de mon habitude de serrer la main ou d'embrasser, je développais une attention plus grande à l'importance du regard et je prenais conscience de sa puissance et de ce qui peut se passer lorsqu'on dit "bonjour" avec les yeux à quelqu'un avec qui, dans notre coutume, nous aurions échangé une poignée de main. Je constatais aussi que ces poignées de main ou ces embrassades nous permettent de "tricher" : notre corps est là, mais nous pouvons ne pas être là. Cela n'est pas possible lorsqu'on regarde quelqu'un dans les yeux : notre Présence est requise.

Ce qui m'interpelle dans l'échange du regard, c'est cette conscience de l'Autre en face de moi, de son existence propre avec toute sa dimension sacrée. C'est aussi la conscience que sa présence, son existence, valide et reconnaît mon existence. C'est aussi la reconnaissance que la rencontre est quelque chose d'à la fois banal, commun, normal - combien de personnes voyons-nous en une journée? - et aussi quelque chose d'infiniment profond, avec un caractère insaisissable. La Rencontre est une invitation, une fenêtre ouverte sur le grand Mystère de la Relation et de l'Amour.


Alors, en ces temps de changements de nos habitudes, profitons de cette occasion qui nous est donnée pour nous dire "Bonjour" avec les yeux et aller avec plus de conscience et de coeur à la rencontre de l'Autre!


Références
  • Pour celles et ceux qui souhaitent explorer le mystère de la Relation, je conseille le livre "Je et Tu" de Martin Buber.
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Méditations / Méditation sur la Vérité de t...
Dernier message par pyv - 08 12, 2020, 17:23

De manière générale, et encore plus lorsque nous sommes sur un chemin spirituel, se pose à nous la question de savoir si ce que nous croyons est vrai ou faux. Face à la diversité des systèmes de croyance, nous sommes parfois en prise avec un scepticisme ou des doutes qui peuvent être paralysant.


La notion de vérité de travail implique plutôt de regarder si ce en quoi je crois m'aide à avancer ou non.


Pour illustrer ceci, le Bouddha nous a transmis cette histoire :

Trois hommes étaient en route pour un long voyage. Après quelques jours de marche, ils rencontrent un fleuve très large impossible à franchir à pied. Ils regardent autour d'eux, ne voient pas de pont, par contre il y a une forêt un peu plus loin. Ils décident donc de s'arrêter et de construire un radeau avec des arbres et des cordes. C'est un travail difficile : après une longue semaine de travail, leur radeau est prêt. Ils le mettent à l'eau et arrivent à traverser le fleuve sans encombre. Une fois de l'autre côté, les trois hommes commencent à discuter de ce qu'ils peuvent faire avec le radeau. Le premier explique qu'ils ont mis beaucoup d'énergie et qu'ils doivent le garder avec eux pour la suite de leur voyage. Le second explique que ce radeau est bien trop lourd à porter et qu'ils les ralentiraient considérablement. Il vaut mieux le démonter et rendre les éléments à la mère nature. Le troisième réfléchit un moment puis s'adresse aux deux autres : "que diriez-vous d'attacher ce radeau au bord du fleuve de sorte qu'ils puissent servir à d'autres voyageurs?" Ses deux amis lui sourient, ils attachent alors le radeau et continuent leur route.

Ce conte nous appelle aussi à avoir du courage! Regardons si nous portons d'éventuels radeaux alors que nous sommes à pied: nous pouvons les laisser là. Et peut-être que nous avons bientôt des fleuves à franchir: quel genre de radeaux allons-nous devoir construire pour les traverser, sachant qu'ils seront temporaires?

Références
  • Le conte est une adaptation libre tirée du Sutra du Diamant.
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Méditations / Méditation sur "Solve et Coag...
Dernier message par pyv - 08 12, 2020, 17:20

« Dissous et Coagule » nous murmurent en latin les Alchimistes depuis des siècles.

Cette injonction brève et directe est riche en interprétations - inclusives plutôt qu'exclusives, comme souvent dans ce domaine. Je me permets ici de vous partager une perspective de compréhension qui, je l'espère, retiendra votre intérêt et vous sera utile.

Lorsque nous mangeons de la nourriture, nous assimilons des corps étrangers (eau, plantes, animaux,...) afin qu'ils constituent notre propre corps. Ces corps sont progressivement digérés - dissouts - en éléments suffisamment petits, puis une partie d'entre eux est évacuée car considérée comme inutilisable, tandis que l'autre vient se fixer - coaguler - dans notre corps. Nous pouvons choisir ce que l'on mange, mais le reste est un processus physiologique qui s'opère en général de manière automatique et inconsciente.

Considérons à présent la formation et le développement de notre dimension psychique. De la même manière, cette dernière est alimentée par ce que nos sens lui apportent. L'expérience régulière du monde extérieur participe à notre développement intérieur de la naissance jusqu'à la mort. Cependant, pour diverses raisons, une grande part de ce développement se fait plutôt par assimilations sans dissolutions préalables. A un moment donné, nous pouvons nous apercevoir qu'une plus ou moins grande part de nos pensées, de nos émotions, de nos actions sont motivées (littéralement mises en mouvement) par des éléments extérieurs coagulés à l'intérieur de nous sans avoir été dissouts, et qui donc n'ont pas été transformés en « nous ».

Il est alors temps de nous mettre au travail... intérieur! Déconstruire ce qui a été construit pour évacuer ce qui doit l'être et reconstruire avec les éléments de valeur, à l'aide cette fois de notre discernement conscient. Il s'agit aussi, autant qu'il nous est possible, d'appliquer et de conserver cette opération de « Dissolution et Coagulation » dans notre expérience quotidienne du réel en cultivant l'esprit critique, la conscience de l'instant présent, l'examen de conscience ou toutes autres pratiques apparentées.



"Solve et Coagula"
Cette formule facilement mémorisable peut nous aider à ne pas l'oublier.



Vous pouvez prolonger votre méditation avec les questions suivantes (et plein d'autres à imaginer!) :

  • Les corps des plantes et animaux que vous mangez se transforment en vous, n'est-ce pas merveilleux?
  • Quelle est votre nourriture psychique?
  • Pouvez-vous fermer votre bouche psychique?
  • Quelle différence y a-t-il entre fermer votre bouche et rejeter ce que vous avez mangé?
  • « Je suis ce que je mange » disent certains. Qu'en pensez-vous?
  • Quels outils et critères pour opérer la dissolution et la coagulation intérieure? Qui opère et décide?
  • Quelles sont les "diverses raisons" qui font que l'on assimile sans dissolution?
  • Quelle est la place du temps dans ce processus?
  • Quelle est la place de la dimension spirituelle dans ce processus?
  • Quel rapprochement pouvez-vous voir avec le principe taoïste du Yin et du Yang?
  • Si vous disiez plutôt « Coagula et Solve », serait-ce la même chose?
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Méditations / Méditation sur la Terre et l'...
Dernier message par pyv - 08 12, 2020, 17:14
1024px-NASA-Apollo8-Dec24-Earthrise.jpg

Méditation autour de cette magnifique photographie prise depuis un vaisseau de la Nasa en orbite autour de la Lune en décembre 1968, intitulée "Lever de Terre". A l'époque, cette image avait grandement participé à la prise de conscience de la notion d'une seule humanité sur une seule planète. Il est intéressant de noter que cette photo a été prise en 1968, année de grand bouleversement sur le plan de la conscience collective humaine.

Nous sommes aujourd'hui habitués à ce genre de clichés, ils n'en gardent pas moins une force particulièrement grande qui nous rappelle à quelle point notre planète est belle, précieuse et unique, tout comme le peuple humain qui y vit.

Avec les récentes découvertes des astronomes concernant les exoplanètes (planètes hors du système solaire), ceux-là estiment aujourd'hui qu'il y aurait environ 10 milliards de planètes semblables à la Terre (situées dans la zone habitable, à savoir ni trop proche ni trop loin de leur étoile pour avoir de l'eau liquide à la surface) rien que dans la galaxie. Et il y a des centaines de milliards de galaxie dans l'univers observable. Et l'univers n'a pas de bord...

Ces astronomes ignorent aujourd'hui s'il y a des formes de vie sur ces planètes, ni bien sûr s'il y a des formes intelligentes comme la nôtre. Il est très probable que oui au regard du nombre gigantesque de ces planètes, et il est très probable que non au regard des infimes possibilités d'une évolution de la matière et de la vie jusqu'à une forme comme la nôtre. Chacun peut encore avoir ses croyances et le plaisir de faire des pronostics, cadeau offert par la vérité qui reste voilée.

Que peut-on en penser? Le jour où l'on découvrirait que notre univers regorge de planètes plus belles et extraordinaires les unes que les autres, habitées de formes de vie de toutes sortes, si beaucoup accepteraient cette nouvelle avec enthousiasme, beaucoup d'autres auraient cette sensation de se sentir moins uniques et exceptionnels. Une Terre parmi une infinité d'autres Terres. Comment ne pas se sentir désemparé, tout comme le Petit Prince de St-Exupéry lorsqu'il découvre un jardin rempli de roses alors qu'il pensait que sa rose était unique? Et on commencerait à comparer, à chercher laquelle est la plus belle...

Face au rouleau compresseur de la quantité, la sagesse du Renard vient alors faire vibrer nos coeurs avec puissance en nous rappelant l'importance de la Relation et de l'Amour :
"C'est le temps que tu as perdu pour ta rose qui fait ta rose importante".
Et de continuer, ce qui nous apparaît aujourd'hui comme une vision prophétique au regard des menaces écologiques qui pèsent sur notre chère Terre : "Les hommes ont oublié cette vérité, dit le renard. Mais tu ne dois pas l'oublier. Tu deviens responsable pour toujours de ce que tu as apprivoisé. Tu es responsable de ta rose..."

Références :
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Supports pour la pratique / Jeux de cartes pour la méditat...
Dernier message par pyv - 08 12, 2020, 16:42
Vous trouverez ci-dessous des références de jeux de cartes de type "Oracle" dont on peut se servir pour la méditation et qui sont à disposition dans la bibliothèque du centre.

jeux-de-cartes-meditation-1000x773.JPG

Comment utiliser ces jeux de cartes pour la pratique personnelle?
Comme avec le Tarot de Marseille, les amateurs de guidance et de divination peuvent bien sûr utiliser ces cartes en effectuant un tirage plus ou moins complexe et en l'interprétant selon diverses règles. Dans le cadre d'une méditation, l'idée est plutôt de tirer au hasard (ou choisir) une seule carte et de se connecter à l'énergie archétypale liée au sujet de la carte. Par exemple, si nous tirons la carte "Equinoxe de Printemps - Renaissance" du jeu "Magie de la Terre", nous pouvons méditer sur la question du Printemps, de la Renaissance, de la Croissance, des forces d'expansion, etc... Nous pouvons nous relier à cette énergie qui est présente à l'intérieur de nous, en lien avec notre propre développement, ainsi qu'aux forces présentes à l'extérieur de nous, dans la nature et l'univers.

Nous pouvons par exemple nous poser les question suivantes :
  • Quels sont les détails de l'illustration? Qu'a essayé de transmettre l'artiste?
  • Quels mots et concepts associé-je spontanément avec cette illustration/énergie?
  • Quelles autres représentations est-ce que ça m'évoque?
  • Ai-je ressenti cette énergie lors d'événements passés?
  • Est-ce que je connais des personnes qui incarnent particulièrement cette énergie?
  • Y a-t-il des périodes de vie où cette énergie se déploie plus qu'à d'autres?
  • Puis-je faire des correspondances avec des événements historiques, des plantes, des animaux, des phénomènes physiques ou biologiques?
  • Est-ce que je connais des chansons, des musiques, des peintures ou d'autres oeuvres d'art que je peux y associer?
  • Quel type d'émotions associé-je avec cette énergie?
  • Est-ce que je porte un jugement moral sur cette énergie? Si oui, pour quelle(s) raison(s)?
  • Quelle place accordé-je à cette énergie? Est-ce un aspect important ou superficiel pour moi?

Par la pratique, nous pouvons nous apercevoir de la richesse de notre univers intérieur, qui est capable d'entrer en résonance avec énormément de sujets. Nous voyons aussi que certains thèmes nous parlent plus que d'autres, qu'ils peuvent être plus ou moins liés à des expériences du passé ou du présent. Utilisée de cette manière, la carte devient une fenêtre centrée sur un aspect de notre personne qui nous aide à approndir notre connaissance de soi et à nous relier de manière plus authentique et sincère avec cette partie en lui accordant sa juste place.

3 jeux de cartes différents sont actuellement disponibles au centre :

La Magie de la Terre (Steven D. Farmer)
Illustrations par divers artistes, Editions Exergue, 2013, ISBN 9782361880798
Jeu de 48 cartes avec des éléments de la Terre-Mère Gaia. Chaque illustration est associée à un thème particulier, par exemple :
  • Cascade -> Facilité
  • Iceberg -> Submersion
  • Pluie -> Purification
  • Grotte -> Sanctuaire
  • etc...

L'auteur met également à disposition un texte détaillé pour chaque carte, même si le dessin et le thème associé sont suffisamment évocateurs et inspirants pour une méditation libre sur le sujet.

Les Esprits de la forêt (Lucy Cavendish)
Illustrations par Maxine Gadd, Editions Exergue, 2017, ISBN 9782361881948
Jeu de 45 cartes sur des sujets inspirés de l'univers légendaire des sorcières, fées, elfes et autres esprits des forêts celtes et nordiques. Chaque carte est liée à une énergie particulière que l'autrice a captée lors de ses méditations en forêt, comme par exemple :
  • L'initiée -> Curiosité, ouverture, chaleur
  • La tisserande -> Destin, destinée, Wyrd
  • La licorne dorée -> Protecteur, gardien, défenseur
  • La sorcière des haies -> Sagesse des plantes, secret, connaissances cachées
  • etc...

On peut méditer librement sur le sujet ou lire le texte d'accompagnement. Ce dernier est plus orienté pour une lecture divinatoire, donnant des conseils pour des actions futures, mais il est aussi possible d'utiliser ces informations pour l'exploration personnelle.

Le Tarot de la Transformation (Osho)
Illustrations par Pujan, Editions Véga, 2012, ISBN 9782858297436
Jeu de 60 cartes sur des sujets tirés de conférences ou de livres d'Osho, comme par exemple :
  • l'imitation
  • le discernement
  • la colère
  • l'abus de pouvoir
  • etc...

On peut méditer librement sur le sujet en question ou lire le texte d'accompagnement. S'appuyant sur des contes de diverses sagesses (bouddhisme, christianisme, soufisme, ...),  le texte associé nous apporte un regard souvent décalé qui nous invite à une remise en question et à une réflexion approfondie.
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Supports pour la pratique / Quelques livres et média sur l...
Dernier message par pyv - 08 12, 2020, 16:11
Je présente ci-dessous quelques références qui peuvent aider les personnes intéressées à améliorer leur compréhension de la méditation et à explorer des exercices qu'elles pourront pratiquer par elles-mêmes. Tous les ouvrages papier sont à disposition dans la bibliothèque du centre, n'hésitez pas à les consulter si besoin. A noter que pour certains d'entre eux, il existe d'autres éditions et d'autres langues.

livres-meditation.jpg

Applications pour smartphone

Méditer avec Petit Bambou, FeelVeryBien s.à.r.l, Luxembourg
Genre/Tradition : pleine conscience (pratique laïque inspirée du bouddhisme)
Une application simple et ludique pour commencer en douceur la pratique de la méditation à la pleine conscience. Des méditations guidées avec plusieurs choix de voix et un approfondissement progressif de la pratique. L'application est gratuite au départ, mais devient payante après quelques leçons. A télécharger sur www.petitbambou.com.



Ouvrages "simples" ou ayant une approche pratique en pas à pas

Méditer, jour après jour, Christophe André, Editions de l'Iconoclaste 2011, ISBN 9782913366374
Genre/Tradition : pleine conscience (pratique laïque inspirée du bouddhisme)
Cet auteur aujourd'hui bien connu rédige dans ce livre un ensemble de textes de sagesse autour de peintures qui incitent à la réflexion, à la méditation intérieure et à la pleine conscience. Il contient également un CD avec des méditations guidées idéales pour la personne qui souhaite s'initier à la pratique de la pleine conscience.

Petits exercices de méditation, Erwin Ingold, Editions Jouvence 2006, ISBN 2883534888
Genre/Tradition : visualisation (laïque ou chrétien, inspiré du bouddhisme)
Comme son nom l'indique, cet ouvrage est rempli de petits exercices de méditation inspirés de la pratique d'Anthony de Mello, prêtre jésuite indien et psychothérapeute rogérien. Ces exercices font en général appel à la visualisation intérieure. Il y a également des exemples de pratiques de méditation sur des textes religieux.
Erwin Ingold est fribourgeois et anime des groupes en Suisse Romande, où il enseigne ces techniques notamment pour méditer sur la Bible.

Moments de méditation, Fédérico Dainin Joko Procopio, Editions Hachette Livre 2018, ISBN 9782017035374
Genre/Tradition : pleine conscience - bouddhisme zen
Cet ouvrage simple et illustré est constitué d'exercices clairement expliqués en pas à pas pour la personne souhaitant commencer à méditer selon les codes et le rituel du zazen. Ces exercices font extensivement appel à la pleine conscience.

Prier dans le silence du coeur, Cent prières, fr. Roger, de Taizé, Ateliers et Presses de Taizé 2005, ISBN 9782850402289
Genre/Tradition : prières chrétiennes
Comme son titre l'indique, ce recueil de prières du frère Roger, fondateur de la communauté de Taizé, est une invitation pour celles et ceux souhaitant approfondir leur amour et leur foi à prier dans le silence de leur coeur.

Poèmes mystiques, Hallâj, traduit par Sam-Ali, Editions Actes Sud 1985, ISBN 2742765042
Genre/Tradition : poésie soufie (Islam)
Ce recueil de poèmes de Hallaj, mystique soufi du IXe siècle, permet de nous approcher du Mystère par l'écoute des paroles que déclame le poète brûlant d'amour pour son Bien-Aimé. Ces poèmes fulgurants pourront faire vibrer l'âme de celles et ceux qui sont attiré(e)s par une voie mystique.



Ouvrages pour une compréhension et une pratique plus appronfondie

La méditation, conseils aux débutants, Bokar Rimpoché, Editions Claire Lumière 1999, ISBN 9782905998512
Genre/Tradition : bouddhisme thibétain
Ce livre est dédié aux personnes intéressées par la méditation dans un cadre théorique bouddhiste. Comme précisé dans la préface ce livre, la pratique sera cependant plutôt réservée aux personnes étant déjà sous la direction d'un(e) instructeur(trice) bouddhiste.

La méditation selon le Yoga-Vedanta, Swami Siddheswarananda, Librairie d'Amérique et d'Orient 2001, ISBN 2720011371
Genre/Tradition : Yoga et Vedanta (Hindouisme)
Cet ouvrage explique en détail, dans la lignée de l'école du sage indien Ramakrishna, le cadre théorique et pratique d'un chemin mêlant la mystique du Yoga avec la métaphysique du Vedanta; il est donc particulièrement adapté aux personnes intéressées par ces traditions. Il contient également un glossaire conséquent et très utile de mots sanskrits (et donc de concepts) n'ayant pour la plupart aucun équivalent en français.

Techniques de méditation, Marc de Smedt, Editions Albin Michel 1999, ISBN 9782226017437
Genre/Tradition : diverses
Cet ouvrage très complet parcourt les principales traditions (Judaisme, Christianisme, Islam, Hindouisme, Taoisme, Bouddhisme thibétain/zen/...) et en détaille les pratiques et la sagesse. C'est un ouvrage plus théorique que pratique et qui s'inscrit dans un cadre rigoureux cherchant à rendre compte de ces traditions le plus fidèlement possible.

Pratiquer la méditation, Naomi Ozaniec, Larousse 2014, ISBN 9782035913272
Genre/Tradition : diverses
Cet ouvrage, comme celui de Marc de Smedt, est un des plus complets sur le sujet des pratiques intérieures des principales traditions spirituelles du monde. Contrairement à l'ouvrage de de Smedt cependant, l'auteure fait de nombreux recoupements entre les traditions et nous invite à puiser dans les différentes sagesses et pratiques ainsi que dans la psychologie occidentale dans la perspective d'une nouvelle spiritualité.
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Méditations / Une réflexion sur les 4 élémen...
Dernier message par pyv - 07 04, 2020, 10:22
Bonjour tout le monde,

J'aimerais partager une réflexion sur les 4 éléments, c'est une réflexion que je porte depuis un certain temps, alimentées par diverses sources, et que je trouve très utile pour mon propre système de croyances et d'interprétation du monde.

Les 4 éléments de la tradition occidentale sont le Feu, l'Eau, l'Air et la Terre.
A ces 4 éléments sont associées les 4 qualités, constituées de 2 paires de qualités opposées : le Chaud/le Froid et le Sec/l'Humide, avec :
  • Feu : Chaud et Sec
  • Eau : Froid et Humide
  • Air : Chaud et Humide
  • Terre : Froid et Sec

On représente habituellement ces relations avec ce diagramme (image de wikipedia) :

On voit donc que le Feu est opposé à l'Eau, et l'Air à la Terre.

Que signifie ce système? N'est-ce qu'une représentation ancienne (on le trouve chez les Pythagoriciens de la Grèce Antique, il y a 2500 ans) et donc désuète? Quelle utilité peut-il avoir aujourd'hui?

Une vérité de travail
Tout d'abord, il est toujours important dans ce domaine de prendre les différentes théories comme des vérités de travail (cf. ma vision de la vérité de travail ici), à savoir un outil, peut-être temporaire, qui nous permet d'avancer et surtout de trouver un sens à ce qui nous arrive dans la vie.

Un lien vers les forces archétypales
Comme souvent dans ces philosophies traditionnelles, les savant(e)s/maîtres(ses) spirituels étaient en quête d'une vérité universelle incluant l'ensemble du réel. Et en général, le monde physique, matériel, n'était pour elles/eux qu'un aspect de la totalité de la réalité. Il est intéressant de remarquer au passage qu'il était évident pour les personnes de ces époques que le monde physique ne constituait qu'une partie de la réalité - la partie émergée de l'iceberg - et qu'il y avait forcément un monde invisible. Ce n'est pas si évident aujourd'hui, et il serait intéressant de discuter du pourquoi (ce qu'on pourra faire une autre fois!)

On peut voir la notion de "force archétypale", ou d'archétype tout court, comme ce qui se trouve derrière la réalité physique et qui existe dans l'invisible. Ce mot d'origine grecque se décompose en "Arché - type", "Arché" signifiant premier, principe, commencement. Il s'agit donc du "type premier". Pour Platon, ça serait le monde des Idées, où se trouvent l'origine de tout ce qui existe dans le monde physique. Ces idées prennent "forme" en façonnant la matière à leur image. Ainsi, derrière chaque espèce animale (y compris humain), végétale ou minérale, il y a un archétype qui définit cette espèce.

Il est intéressant de noter ici qu'un yogi indien que j'ai connu m'expliquait qu'un des objectifs de la méditation était de pouvoir se connecter à un grand réservoir qui contient l'ensemble des Idées/Vérités (qu'on pourrait aussi appeler Intelligence cosmique), afin de pouvoir connaître l'essence même des choses. Je trouve que ce concept est très proche de celui du monde des Idées de Platon. Et il est ainsi possible par la méditation ainsi pratiquée de se connecter à l'essence d'un arbre, afin de connaitre les arbres, ou à l'essence d'un chat, afin de connaitre les chats.

Connaître l'essence des choses et des êtres, c'est donc connaître, sentir les forces invisibles qui animent la matière, ou même, je dirais, qui soutiennent la matière.

Bien sûr, comme ces forces ne sont pas situées dans le monde tangible (ou mesurable), c'est un peu compliqué... d'où la multiplicité des approches, des types d'exercices ou de méditations selon les écoles, vive la diversité!

Que sont vraiment ces 4 éléments?
C'est évidemment la question la plus pertinente, j'essaierai d'y apporter une réponse  qui est ici la mienne, et je serai très heureux si vous avez des commentaires ou d'autres pistes à explorer. Il y a beaucoup à dire sur le sujet, et le caractère subjectif et personnel des explications doit être pris en compte. Il est tout autant possible que d'autres soient en désaccord (c'est pour ça que c'est sur ce forum!), et c'est normal.

Tout d'abord, les 4 éléments ne sont pas le feu, l'eau, l'air et la terre physique, que l'on peut voir et toucher. Il fallait bien nommer les choses à partir de ce qui est tangible, et les 4 éléments ont été nommés à partir de choses qui leur correspondent le plus. Ces 4 éléments représentent 4 forces archétypales complémentaires parmi les plus principielles qui soient, et qui composent autant la matière que les pensées/émotions, etc... On aurait pu les nommer Force 1, 2, 3 et 4, ou par des couleurs, etc... On a préféré utiliser des analogies parlantes. C'est bien sûr une représentation du monde, un prisme par lequel on peut voir les choses, et il en existe d'autres. Parfois, il est pratique de voir les choses par ce prisme.

Quelle est la nature de ces forces? Ici, les 4 qualités nous aident beaucoup et je pense qu'on ne peut pas comprendre les 4 éléments si on ne comprend pas ces 4 qualités.

Que sont donc les 4 qualités?
Comme dit précédemment, il s'agit de 2 paires de qualités opposées : le Chaud/Froid et le Sec/Humide.

La dualité Chaud/Froid est directement rattachée à ce qu'on observe en lien avec la chaleur. Lorsqu'on chauffe un objet, celui-ci se dilate, augmente de taille, alors que lorsqu'on le refroidit, il se contracte, diminue de taille. La qualité Chaud est donc le caractère de ce qui est en expansion alors que la qualité Froid est le caractère de ce qui est en contraction.

La dualité Sec/Humide est peut-être un peu moins évidente à appréhender, et les interprétations sont diverses. Je trouve que ce qui est le plus parlant, c'est de le rattacher à la notion de rareté et d'abondance. Sec = Rare/Vide et Humide = Abondant/Plein

D'après ma compréhension, ce qui est Sec va vers le rare, l'essentiel, tend à vider, et l'Humide va vers l'abondance, la générosité, tend à remplir

A ce stade, il est intéressant d'approfondir un peu ces 2 dualités, ces 2 dialectiques.

Dualité Chaud/Froid
On a vu que cette dualité se rattache au principe d'expansion et de contraction. Ce que je trouve intéressant, c'est de sentir les différents degrés de ces forces, et comment elles agissent depuis le simple atome jusqu'au niveau de l'âme humaine.

Au niveau de la matière, le Chaud correspond à ces forces qui font que la matière/énergie s'éloigne l'une de l'autre, "voyage" : l'énergie noire de l'univers, les radiations (lumière, rayonnement, ondes électromagnétiques,...). Le Froid correspond à ces forces qui rassemblent la matière : forces de cohésion des atomes, gravité,...

Au niveau supérieur de l'âme, le Chaud correspond à la force de liberté, qui s'étend, voyage, découvre, alors que le Froid correspond à la force d'amour, qui rapproche et soude. (A noter que je ne parle pas ici de l'Amour inconditionnel qui inclut la liberté). On comprend alors pourquoi liberté et amour sont parfois si difficiles à conjuguer! Le chemin spirituel consiste précisément à apprendre à conjuguer ces forces pour que, d'opposées, elles deviennent complémentaires, puis unies.

Au niveau psychologique, le principe Chaud peut correspondre aux personnes en expansion, extraverties (littéralement, tournées vers l'extérieur), et le principe Froid aux personnes introverties (tournées vers l'intérieur).

On peut aussi bien sûr faire le parallèle avec le principe du Yin/Yang des taoïstes.

Dualité Sec/Humide
De même, cette dualité s'exprime sur les différentes octaves de la Réalité, de la matière physique jusqu'à l'âme humaine.
Au niveau de la matière, le Sec correspond au Vide, là où il n'y a pas de matière/énergie et l'Humide correspond au Plein, à la matière/énergie. Il y a, il n'y a pas. Cela est, cela n'est pas.

Au niveau de l'âme, le Sec correspond à cette force d'appauvrissement qui nous fait aller à l'essentiel, vers le Vide, alors que l'Humide correspond à la force d'enrichissement, qui nous remplit, nous permet de recevoir (et de donner), de nous nourrir (au niveau de l'âme), d'aller vers le Plein.

A nouveau, on peut sentir que le chemin spirituel est de pouvoir conjuguer ces forces antinomiques, de vivre à la fois le Vide et la Plénitude, l'Absence et la Présence.

Méditation sur les 4 qualités
Je trouve important à ce stade de faire une petite méditation sur ces 4 qualités, une après l'autre, pour mieux intégrer ces 2 dualités:
  • Asseyez-vous dans une position confortable, prenez quelques respirations profondes et fermez les yeux
  • Visualisez une sphère et placez-vous à l'intérieur.
  • Imaginez que cet espace dans lequel vous êtes s'agrandit, devient de plus en plus grand : c'est l'effet du Chaud
  • Imaginez que cet espace se réduit, devient de plus en plus petit : c'est l'effet du Froid
  • Imaginez que cet espace se remplit de matière et d'énergie/lumière, de plus en plus : c'est l'effet de l'Humide
  • Imaginez que cet espace se vide et qu'il y a de moins en moins de matière et d'énergie : c'est l'effet du Sec
  • Restez quelques instants avec le Chaud et le Froid. Voyez que rien n'existe sans la présence de ces 2 forces, et que l'équilibre entre ces 2 forces est nécessaire.
  • Restez quelques instants avec le Sec et l'Humide. Voyez que rien n'existe sans la présence de ces 2 forces, et que l'équilibre entre ces 2 forces est nécessaire.

Les 4 qualités appliquées aux 4 éléments
En suivant donc ces 4 qualités et en revenant vers les 4 éléments, on a :
  • Feu : Chaud/Sec -> Principe d'expansion qui raréfie/appauvrit
  • Eau : Froid/Humide -> Principe de contraction qui remplit/enrichit
  • Air : Chaud/Humide -> Principe d'expansion qui remplit/enrichit
  • Terre : Froid/Sec -> Principe de contraction qui raréfie/appauvrit

On peut se demander pourquoi ce sont les 4 éléments qui ont été considérés, plutôt que les 4 qualités. C'est une très bonne question et il y a sûrement une très bonne raison, mais honnêtement, je ne sais pas. Si vous avez des idées, je suis intéressé!
Je peux quand même trouver les explications suivantes :
  • Montrer que les éléments sont interreliés et non complètement séparés les uns des autres : le feu et la terre sont secs, par exemple.
  • Montrer qu'un élément peut se changer en un autre : Le Feu enrichit devient Air, lequel contracté devient Eau, laquelle raréfiée devient Terre, laquelle dilatée devient Feu, etc...
  • Avoir 4 éléments sur un pied d'égalité (4 "pommes"), et non 2 dualités indépendantes qu'on ne peut pas comparer (2 "poires" et 2 "pêches").
  • ??

Méditation sur les 4 éléments
On peut faire à présent une nouvelle méditation qui concerne les 4 éléments, sur le même modèle que la précédente :
  • Asseyez-vous dans une position confortable, prenez quelques respirations profondes et fermez les yeux
  • Visualisez une sphère et placez-vous à l'intérieur.
  • Imaginez que cet espace dans lequel vous êtes s'agrandit et se remplit de matière/lumière : une expansion avec du plein, c'est l'action de l'Air.
  • Imaginez ensuite que le Feu arrive : toujours en expansion, tout se consume et l'espace se vide peu à peu.
  • Imaginez ensuite la Terre qui fait son effet : l'espace arrête son expansion et se contracte, tout en continuant à se vider.
  • Imaginez ensuite l'action de l'Eau : l'espace continue à se contracter et commence à se remplir à nouveau.
  • Revenez sur l'action de l'Air : la contraction s'arrête, l'espace s'agrandit et continue à se remplir

Analogies physiques liée aux 4 éléments
Les analogies qui ont été choisies pour décrire ces 4 éléments sont tirées de ce que les éléments physiques ont des propriétés (qualités) qui ressemblent aux 4 éléments archétypaux.
  • Le Feu : le feu physique est extensif et brûle, consume, fait le vide.
  • L'Eau : l'eau physique contracte, rassemble (quand vous jouez sur la plage, les châteaux de sable tiennent grâce au pouvoir "magnétique" de l'eau) et remplit, nourrit
  • L'Air : l'air physique est extensif et remplit, nourrit (la respiration est essentielle pour la vie)
  • La Terre : la terre physique est solide, compacte (contraction). Par contre, je trouve qu'il est plus difficile de sentir que la terre fait le vide, on touche ici aux limites de l'analogie. On peut cependant imaginer une terre sèche qui craquèle et fait donc apparaître le vide.

Ces 4 éléments physiques reflètent donc les 4 forces archétypales. De plus, je trouve aussi que ces 4 éléments sont bien choisis car on a l'habitude de voir notre planète comme un ensemble de terre, eau, air et feu/lumière.

Une application à la psychologie humaine
Cette théorie des 4 éléments peut être appliquées dans de nombreux domaines, dont celui de la psychologie. On peut ainsi essayer de sentir quels éléments prédominent en nous en fonction de notre tempérament. Les anciens appelaient alors les 4 humeurs, qu'ils voyaient comme des liquides dans notre corps qui influençaient notre comportement en fonction de leur équilibre. Ces 4 humeurs/liquides sont :
  • Le sang correspond à l'Air -> type sanguin
  • La bile noire (atrabile) correspond à la Terre -> type mélancolique
  • la bile jaune correspond au Feu -> type bilieux (colérique)
  • la phlegme correspond à l'Eau -> type flegmatique

A noter qu'aujourd'hui, l'humeur est devenue une expression purement psychologique ("De quelle humeur est-il ce matin?").

Je trouve qu'il est intéressant de ramener ces 4 humeurs au modèle de classification DISC, avec les 4 types suivants :
  • Dominant (Feu)
  • Influant (Air)
  • Stable (Eau)
  • Consciencieux (Terre)


  • L'axe Chaud/Froid est remplacé par l'axe Extraverti/Introverti
  • L'axe Sec/Humide est remplacé par l'axe orienté vers les Tâches/Personnes

L'analogie Chaud/Froid avec Extraverti/Introverti est assez facile à comprendre. Pour le 2e axe, on peut voir la personne "humide" est remplie, et aime donc donner et recevoir, partager avec les autres. Elle est donc orientée vers les personnes. Les personnes "sèches" sont plutôt tournées vers l'essentiel, des objectifs, des buts.

Il y a une autre classification en 4 types de personnalité (de Galien, je crois, mais je n'en suis plus sûr), qui utilise comme axe vertical la rapidité à réagir à un stimulus (chaud = rapide, froid = lent), et comme axe horizontal, la rapidité avec laquelle la réponse dure (sec = longtemps, humide = court). Par exemple, un tempérament feu sera rapide à réagir (chaud), et sa réaction sera longue (sec) : on reconnaît le type colérique. Rapide à se mettre en colère, et la colère dure. A l'opposé, un tempérament eau (flegmatique) sera lent à réagir et sa réaction sera brève. Le "flemmard", quoi!

Ainsi, on peut classer les qualités et les défauts des caractères selon les 4 éléments :
  • Feu : enthousiasme, audace, colère, ...
  • Eau : générosité, calme, paresse,...
  • Air : joie, optimisme, inconsistence,...
  • Terre : profondeur, modestie, méfiance,...

L'analogie avec les cartes à jouer : Roi, Reine, Prince, Princesse
Les 4 tempéraments que nous avons explorés se retrouvent dans les personnages des cartes à jouer (même si dans les jeux d'aujourd'hui, la princesse n'est plus et le prince est remplacé par le valet).

Les contes de notre imaginaire mettent bien en évidence les 4 archétypes liés à ces 4 personnages:
  • Le Roi : Feu - tourné vers l'extérieur (expansion) et vers l'essentiel : il étend son territoire, suit de grands idéaux
  • La Reine : Eau - force de liaison (contraction) et d'abondance : elle distribue avec générosité son amour et rassemble les gens.
  • Le Prince : Air - tourné vers l'extérieur, avec abondance : il aime découvrir, explorer et jouer avec les autres
  • La Princesse : Terre - tournée vers l'intérieur et vers l'essentiel : elle aime réfléchir dans sa solitude sur des sujets profonds

Je trouve que ces analogies aident bien à comprendre les principes des 4 éléments.
Il est aussi intéressant de penser que le Prince devient Roi (il se concentre sur l'essentiel) et la Princesse devient Reine (elle devient abondante).

Bien sûr, on touche toujours ici aux archétypes, par aux personnes individuelles! Toutes ces nuances sont présentes en chacun(e), à divers degrés. De même qu'il y a en chacun de nous une part féminine et une part masculine, quelque soit notre sexe.

D'autres analogies
On peut bien sûr encore faire beaucoup d'autres analogies. Et très souvent, là où vous rencontrerez une division en 4 éléments, vous pourrez essayer d'y trouver les 4 archétypes.
Je pense par exemple aux :
  • 4 directions Nord/Sud/Est/Ouest)
  • 4 saisons (ou les 4 étapes d'un cycle)
  • 4 évangélistes (et les 4 animaux)
  • 4 filles du Dr March?
  • ...

Pourquoi utiliser ce modèle plutôt que les lois de la physique moderne?
Je ne dirais pas que c'est l'un ou l'autre, on peut utiliser les 2! La physique moderne est capable de décrire avec précision quantité de phénomènes naturels et j'ai beaucoup d'admiration et de respect pour toutes ces chercheuses et chercheurs qui font avancer la connaissance humaine dans ce domaine.
Cependant, la physique, chimie, biologie,... s'intéresse aux phénomènes de la matière et se trouve désemparée lorsqu'on va plus loin, car il n'y a plus rien à mesurer. Il y a ensuite les disciplines comme la psychologie, sociologie,... pour étudier les phénomènes humains. On voit cependant que tout est segmenté, chaque branche possédant sa méthode et ses outils et devenant toujours plus spécialisée.

L'avantage de cette approche des 4 éléments est qu'elle est à l'inverse très généraliste et peut servir pour appréhender les phénomènes physiques, énergétiques, psychiques,.... Elle est également très simple au premier abord et ne demande pas d'avoir fait des études poussées dans tel ou tel domaine. Mais surtout, elle permet une approche personnelle de ces phénomènes, par la réflexion, l'observation, la méditation et le développement d'une forme intuitive de connaissance. Pratiquer ce genre de méditation, développer une connaissance intuitive, n'est pas sans effet sur nous-mêmes. Comprendre le monde extérieur par cette méthode engendre une compréhension de nous-mêmes, et vice versa. C'est une forme de connaissance qui nous amène plus facilement vers la sagesse. En ce sens, plus qu'une science extérieure, c'est une forme de spiritualité.

Et vous?
  • Quels sont les éléments qui ont le plus d'influence en vous?
  • Pourriez-vous voir ces archétypes dans votre travail? Quels sont les éléments qui caractérisent le mieux votre environnement de travail?
  • N'hésitez pas à partager vos opinions, désaccords et ajouts, ainsi que vos intuitions acquises lors de vos méditations.

Le mot de la fin, vers une spiritualité qui remplace le OU par le ET
Comme dit plus haut dans ce texte, un des buts du chemin "spirituel" est de conjuguer ces 4 éléments et de trouver leur équilibre en nous. On voit en effet que les forces des 4 éléments se contrebalancent, et que si un des éléments s'affaiblit, le pôle opposé prend trop de force. Ces déséquilibres engendrent des conséquences en général négatives.
Il s'agit aussi d'explorer les éléments qui sont moins présents en nous (sortir de notre zone de confort! La Vie se charge en général de le faire, mais on peut également accompagner ces processus de manière plus consciente.
De cette manière, notre Etre apprend à inclure les différentes possibilités qui le composent, à devenir Entier (tendre vers l'Individuation, comme disait Jung).

Il s'agit aussi de développer des états de conscience et des états d'être capables d'embrasser ces forces. En général, on les perçoit comme opposées, on apprécie l'une et exècre l'autre. Puis, on peut voir qu'elles sont complémentaires (mais en alternance, décalées dans le temps, comme dans les processus cycliques). En troisième étape, on peut vivre des expériences où ces forces coexistent et sont unies à l'intérieur de nous, en même temps :
  • Etre à la fois tourné vers l'intérieur ET vers l'extérieur
  • Etre libre ET aimant
  • Etre dans la richesse ET la pauvreté
  • Etre à la fois vide ET plein
  • Etre ET ne pas être

Alors, peut-être, pourrait-on parler du fameux cinquième élément, la quintessence, fruit de l'union des 4 éléments?
A méditer!
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